Paroles de conteur
Marguerite Gauthier Protopopova n’en finit pas de nous initier à l’art de conter. Une formation en partenariat avec la médiathèque de Honfleur, l’association St Sauveuraise « Au fil des mots », et déjà, un projet pour les journées du patrimoine:
« Contes normands au manoir ». 7 conteurs « en herbe » à découvrir…
En attendant de s’y rencontrer, Marguerite nous offre une de ses recherches.
Les feux de la Saint Jean
Des rites très anciens
Bien sûr, la Saint-Jean se fête autour d’un feu – et l’on pense à la chaleur et à la convivialité des feux de camp autour desquels on chante, on danse, sous un ciel clair chargé d’étoiles. Un feu aux braises duquel on cuit les pommes de terre et l’on fait griller les saucisses les plus succulentes que l’on ait jamais goûtées, parce qu’elles ont un fort parfum d’amitié et de fraternité.
Mais les feux de la Saint-Jean que l’on célèbre encore aujourd’hui dans de nombreuses contrées européennes et aussi au Québec sont une adaptation chrétienne de très vieux rituels :
– Les uns sont liés au moment des nuits les plus longues, du solstice d’hiver, et la date de la Saint-Jean est le 27 décembre. Avec le souhait ardent du retour du soleil, de la lumière.
– Les autres rites, ceux qui nous intéressent aujourd’hui, sont liés au moment des journées les plus longues, au solstice d’été. C’était la célébration de la lumière et de ses bienfaits et elle existait dans diverses parties du globe : chez les celtes, les germains, les scandinaves, les turcs mais aussi les chinois, les incas, les vaudous…
Pour encadrer et « endiguer » ces rites nocturnes ancestraux et incontournables issus du paganisme, le christianisme les a placés sous l’égide de Saint-Jean-Baptiste, le 24 juin. Il était impossible de priver le peuple d’une célébration qui prenait tout son sens pour lui…
La connaissance des mythes anciens et légendes concernant ces nuits, ces feux, ces rites, on la doit essentiellement aux conteurs, qui cultivèrent leur art et transmirent les histoires de génération en génération… Et la Saint-Jean Baptiste est ainsi l’héritière d’une fête païenne, d’une fête du feu purificateur qui symbolise la lumière qu’apporte le soleil en été, mais aussi de la germination, des plantes, des moissons, de l’amour, de la fertilité ainsi que de l’eau.
Premier feu : le soleil – crainte et vénération.
Bien avant l’avènement du christianisme, le soleil est considéré comme une manifestation de la divinité (épiphanie ouranienne). Fécondateur, il peut aussi brûler et tuer. Il est la source de la lumière, de la chaleur et de la vie. Le solstice d’été marque l’apogée de la course solaire : le soleil est au zénith, au plus haut point dans le ciel. A ce moment-là, de nombreux peuples célèbrent la fête du soleil qui répand à profusion son énergie fécondante.
Dans les pays du nord en particulier, la réduction croissante des jours en allant vers le solstice d’hiver inspire la crainte que le soleil pourrait s’éteindre. Et dans les cérémoniaux européens, le lancement de roues embrasées à l’occasion des solstices, ainsi que d’autres usages analogues, remplissent probablement aussi une fonction magique de restauration des forces solaires.
Le feu, c’est d’abord le soleil et la foudre. Il peut symboliser l’amour et la colère. Comme le soleil par ses rayons, le feu par ses flammes symbolise l’action illuminatrice, purificatrice et régénératrice (Pur et Feu ne sont en sanscrit qu’un même mot).
– Chez les celtes, les druides allumaient autrefois de grands feux, entre lesquels ils faisaient passer le bétail pour le préserver des épidémies. Ces rites de purification sont caractéristiques des cultures agraires : comme les incendies des champs qui se parent ensuite d’un manteau vert de culture vivante.
Et le Feu, dans les rites initiatiques de mort et de renaissance, s’associe à son principe antagoniste l’Eau. La purification par le feu est complémentaire de la purification par l’eau.
La fête de l’été : une nuit magique
La nuit du solstice est une nuit magique et les fées, les démons s’en donnaient à cœur joie cette nuit là. Shakespeare en a fait une pièce célèbre : le songe d’une nuit d’été avec lutins, fées et magiciens, troubles, mystifications et enchantements. Certaines choses se remplissent de pouvoirs… et tout d’abord le feu. Ce feu qui depuis toujours fait peur lorsque la foudre le fait naître, mais dont on craint aussi l’extinction, en particulier dans les pays très froids.
– En pays slave, lorsqu’on n’arrivait pas à rallumer le feu, il fallait aller en chercher chez la Baba-Yaga, la sorcière-ogresse… Là-bas on vénérait le feu et son dieu Svarovitch avec des offrandes, des gerbes d’avoine que l’on jetait dans le feu, pour attirer la chance.
Cette nuit-là – qui a été déplacée au 24 juin, date présumée de la naissance de Saint-Jean Baptiste – on allumait dans les villages de nos campagnes de grands feux cérémoniels. Un grand bûcher élaboré et alimenté en commun, parfois couronné de fleurs, qui devait se voir de très loin et durer jusqu’à l’aube. Autour du feu, on dansait bien sûr et on lui octroyait bien des pouvoirs :
– on dansait neuf fois autour du feu pour se marier à coup sûr dans l’année, trois fois avec son nouveau-né pour lui porter chance, quatorze fois en jetant dans le feu un bouquet d’armoise pour s’immuniser contre le mal de reins lors des moissons.
– on sautait à travers ou par-dessus le feu pour attirer la bonne fortune, les jeunes gens montraient ainsi leur vigueur aux jeunes filles. On disait que cela permettrait un mariage dans l’année, ou bien que cela préservait des furoncles et des sortilèges. Ou que cela donnait force aux os et préservait des rhumatismes… les vieillards qui ne pouvaient plus sauter se contentaient d’enjamber une braise !
– on y jetait de grosses pierres et les laissait rougir, pour les placer ensuite dans les champs de raves afin que celles-ci soient aussi grosses que les pierres, on épandait les cendres dans les champs pour s’assurer de riches récoltes, on gardait chez soi les tisons éteints pour préserver la maison de l’incendie, de la foudre et de certaines maladies… et les pièces jetées dans le feu et récupérées ensuite assuraient la richesse.
En cette nuit magique, les plantes, les herbes cueillies ont des pouvoirs accrus : pouvoirs médicinaux ou pouvoir de faire deviner les choses. En dormant avec sous son oreiller un bouquet de ces fleurs cueillies en silence, une jeune fille verra son futur mari en rêve. Séché et gardé jusqu’au solstice d’hiver, ce bouquet garantira la santé et la prospérité. Parmi les plantes magiques : la rue, les roses, le millepertuis, la verveine, le trèfle…
L’eau aussi est magique, en particulier la rosée du lendemain matin : appliquée sur le visage, elle rend les jeunes filles plus jolies et rajeunit les anciens. En y marchant pieds nus, on évite les problèmes de peau.
Au cours de cette nuit-là, les sorcières et les démons étaient aussi de la fête, participant avec les humains à des manifestations d’amour et de bombance incontrôlées, et les faisant parler dans un langage incompréhensible de ceux qui n’y participaient pas.
Devenue la nuit de la Saint-Jean, elle reste aujourd’hui encore emprunte de superstitions, mais surtout de gaité et d’amitié. On continuera longtemps à en colporter les légendes. Avec la Saint-Jean-Baptiste, le symbole de l’eau et du feu purificateurs s’enrichit pour les croyants d’une autre signification. En terre slave, la survivance des anciennes croyances mêlées au christianisme, « l’orthodoxie populaire » est manifeste… Et pour notre part, l’avènement de l’été s’est enrichi d’une autre fête : celle de la musique, le 21 juin.
Alors… avec la musique et les feux de la Saint-Jean, fêtons heureux !
Marguerite Gauthier
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On ne se lasse pas de recevoir des lettres du monde entier! Il n’y a qu’à faire un tour dans notre rubrique « écritures » pour se souvenir.
Arnaud nous invite à une belle promenade:
